|
В теории пяти стихий Дерево и Огонь относятся к светлой стороне ки, металл и вода - к тёмной стороне ки, а Земля, как считают, находится посередине. Изменения климата и счастья людей могут быть предсказаны по приливам и отливам, гармоничной и антагонистической работе пяти стихий. В Книге Перемен сплошная линия (---) символизирует ян, а пунктирная линия (- -) - инь, и их разные сочетания образуют восемь тройных комбинаций, соответствующих состояниям созидания, чувствительности, подъёма, нежности, опустошения, нервозности, спокойствия и радости. Для целей предсказания они могут быть прочитаны и истолкованы как основа различных явлений. В более широком смысле, принцип ки ассоциировался с работой двойственной системы инь-ян.
Первичный метафизический принцип ки был принесён в Японию в период правления династий Нара (710-94) и Хейан (794-1185) и был в целом поддержан. Впоследствии на его интерпретацию повлияло внесение буддизма, распространявшегося из Индии через Китай, в частности концепции предопределения по карме.
Идея ки соединялась с естественными взглядами на природу, и она стала восприниматься как сила, отвечающая за все циклические процессы роста, увядания, цветения и плодоношения трав и деревьев. Возникли многие сложные слова, непосредственно связанные с этими природными аспектами: накопление энергии – йо-ки, восстановление жизни – кай-ки, духовная энергия - сэй-ки, и т. д. Она была также отождествлена с мощной демонической силой, контролирующей любовь и ненависть в межличностных отношениях, и была включена в магическо-религиозную концепцию инь-ян, теорию пяти стихий. Отражение этого можно найти в литературе эпохи Хейан, например "Сказании о Генджи".
Наиболее резкие изменения в трактовке и применении понятия ки начали проявляться с развитием класса самураев, начиная с конца периода Хейан. Процесс продолжался в периоды правления династий Камакура (1185 -1336) и Муромахи (1336-1573) и достиг максимума в начале периода Токугава (1603-1868). Самураи, постоянно ощущающие угрозу смерти на поле боя, понимали ки как храбрость – ши-ки, силу воли – и-ки, решительность – гэн-ки и мужество – ю-ки. Они были также знакомы с понятиями равномерности - хэй-ки и накопления энергии - су-ки, в основе которых лежит энергия дыхания – ки-соку, основа жизни и смерти.
Во время периода правления династии Токугава, когда Япония получила 300 лет относительно мирного существования, возникли крупные споры о бу-дзюцу, и появилась цель создания теоретической основы искусства владения мечом с тем, чтобы не допустить его дегенерации и потери им жизненности. В результате этих дискуссий сформировалась логичная теоретическая концепция ки, а также взгляды на её философские и духовные возможности. В последнем направлении произошёл возврат и идеям инь и ян.
Например, в известном труде по классическому дзю-дзюцу, которое тесно связано с современным дзю-до и имеет черты сходства с Айки-до, мы находим следующее высказывание, которое процитируем по "Дэнсо Чусаку", труду школы Кито:
"Кито означает подъём и падение. Подъём соответствует форме инь, а падение - форме ян. Победа достигается повторным возвратом к ян и повторным возвратом к инь... Когда враг проявляет инь, побеждайте за счёт ян. Когда суть врага ян, побеждайте за счёт инь... Увеличивая могущество разума, ритмичность в сочетании с силой и гибкостью показывает мастерство техники. Наша школа учит, что уничтожить чью-то силу и победить врага его собственной силой можно за счёт ки. Тот, кто отрицает значение силы, действует на основе фундаментального принципа. Тот, кто не надеется на силу, а использует ки, достигает того, что сила врага обращается в противоположную сторону, и он падает за счёт неё сам. В этом суть победы над врагом с использованием его собственной силы. Вы должны внимательно относиться к этому положению. По сути, за счёт этого слабый побеждает сильного".
Чтобы проиллюстрировать значение ки в искусстве работы с мечом, мы процитируем следующие высказывания, выражающие определённые точки зрения:
"Возможность победы зависит от ки. Внимательно следя за ки врага и двигаясь в соответствии с ней, вы как бы держите перед собой возможность победы. В дзэн в этом случае говорят о "возможности проявления дзэн". Возможность победы даёт ки, которая спрятана и открыто не проявляется" (Хэйхо кадэн со).
|
