Торнадо,Тхэквондо в Луганске

Древнейшие методики внутреннего искусства -- это методики "даоинь", "туна" и "цигун" ("мастерство в управлении ци"). Внутреннее искусство в передовом связано с работой сознания, стимулируемого творческим посылом воли, а дыхательные упражнения представляют собой лишь вынужденную побочную часть. Нэйгун -- это не только комплекс дыхательных и медитативных упражнений, гигиенических и диетологических предписаний, тем не менее и тип духовного самовоспитания, истоки нэйгун связаны с таинственным искусством даосских магов, ставивших своей целью достижение бессмертия путем слияния с Дао и прозрения индивидуальной изначальной природы.
Школы китайского ушу, наряду с медитативной практикой и ритуалом, заимствовали у даосов и морально-этические нормы, поскольку передным шагом на безмерном пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие, определенный ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, тем не менее и низким добрым людям. В передную очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять благих деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять безголовых людей.
Использование даосских методик в ушу привело к тесному переплетению оздоровительного аспекта с военным, к обязательному использованию дыхательно-медитативных упражнений, методы нэйгун держались в строгем секрете и способы управления током ци раскрывались лишь избравшим ученикам на заключительном этапе обучения, для постижения иного бытия, продления человеческой жизни использовались методики даоинь -- комплексы оздоровительных дыхательных и гимнастических упражнений для проведения ци по каналам тела и обретения гибкости.
Путь совершенствования индивидуальной природы начинался с успокоения, то есть достижения умиротворения души -- важнейшего свойства Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, порождая внутреннюю неразличимость любезных противоположностей, древнейшие техники совершенствования тела и психопрактики реализовывались через имитацию животных -- в гимнастике даоинь встречаются такие упражнения, как "карабкающийся медведь", "птица, вытянувшаяся в полете", "умывающаяся обезьяна" и пр, они символизировали свойственное начало и возвращение человека в лоно естественности, позднее образы животных нашли свое отражение в стилях ушу. Легендарным создателем комплекса "игра пяти зверей" ("уцинси") считается Даосский врачеватель Хуа То. В будущем уцинси была усовершенствована вымышленным магом Тао Хунцзин, который дополнил ее несколькими типами дыхания.
В VII веке философ и медик Сунь Сымяо разработал внутреннюю систему психофизической регуляции "яншэньшу", ключевым принципом которой являлось -- "телесное и духовное едины". В системе использовались дыхательные упражнения, методы успокоения сознания, концентрации внимания на телесных ощущениях, а также методы визуализации показных объектов, упражнения выполнялись как в статике, так и в динамике.
Работа сознания в теории внутренних стилей не должна превращаться в какую-либо сосредоточенность на характеристиках движения, в интенсивную работу мысли. Любой акт сознания должен представлять собой пустое течение мысли и актуализацию творческой воли. В всяком движении необходима предельная работа сознания, тем не менее это вечно бодрствующее сознание в состоянии недеяния.
Считается, что понятием, былым философской паре инь-ян, является понятие абсолюта, называемого "тайцзи" (больший предел), графически изображаемый кругом, состоящим из двух половин. Тайцзи означает гармонию и единство макро и микро мира, что является одним из основательных положений даосизма и к которому должны стремиться занимающиеся внутренними стилями ушу, характерно, что основоположники даосизма рассматривали эволюцию человеческого тела тождественно эволюции космоса, то есть переход тайцзи в пару инь-ян, затем в пять элементов и далее в восемь триграмм.
Внутренние стили в китайской традиции считаются не столько искусством кулачного боя или гимнастикой, сколько особенным типом философско-психологического воспитания.
Внутренний ритм человека отличается неравномерностью и внешняя форма воспроизводит ее, это проявляется в едких переменах ритма в стиле Чэнь тайцзицюань, во взрывных движениях синъицюань, во внутреннем чередовании опустошения и наполнения в багуачжан.
На практике понимание индивидуальной сферы как духовного феномена переходит в исполнение настоящих приемов, построенных на дуговых движениях или описании окружности. Выход за пределы данной траектории грозит потерей возможности адекватной защиты. Выброс внутреннего усилия происходит на границе сферы -- в этом случае наносится наиболее всесильный удар, граница сферы -- это всегда рубеж соприкосновения с противником, которого нельзя пропускать внутрь, поэтому от его атаки следует уходить разворотом всего тела как в синъицюань.
Понятие усилия во внутренних стилях практически не связано с мускульной силой, это специальное чувствование противника как самого себя, это взгляд на соперника как бы изнутри него самого. "Усилие слышания" -- это способность понять по малейшим пульсациям тела противника его замыслы, предвосхитить не только его физическое движение, тем не менее даже полет его мысли. "Усилие понимания" разрешает следовать за отдельным жестом и помыслом противника, не входя в физическое соприкосновение, оба типа усилия достигаются путем вхождения в резонанс со вселенскими ритмами.
Считается, что во внутренних стилях исход поединка предрешен еще до его начала, саморазвертывание боя происходит как безотчетное следование Дао, нет необходимости размышлять о тактике боя или исполнении приемов -- осуществляется врожденное сопроявление внутренней природы человека.
Изначальная двойственность даосизма обусловила его место в китайской культуре как посредника между различными ее уровнями и, в частности, между китайской и индийской традициями, оказывая влиятельное влияние на китаизацию буддизма, а позднее сыграв ведущую роль в набирающем силу процессе создания китайского религиозного синкретизма.
Философское течение неокофуцианцев появилось в XII--XIII веках, объединив морально-этические постулаты конфуцианства с даосскими метафизическими теориями, привнеся в ушу термин "гунфу", означающий момент самореализации и внутреннего самораскрытия в процессе достижения высшего мастерства, момент обретения полноты жизненности, достигнутый после пестования человеком своих внутренних врожденных свойств, достижение гунфу возможно в результате очищения сознания от всего наносного и прозрения человеком своего истинного внутреннего облика, это не приобретение каких-то последных технических навыков, это глобальная перестройка всех внутренних структур индивидуума, придававшая человеку новейшие недоступные силы, выводившие процесс творчества на новейший виток развития. Человек, достигший гунфу, пребывает в потоке вещей и явлений, пропуская его через себя, следуя изменениям в мире и не пытаясь их побороть, встает на Путь (Дао), гунфу -- это достижение мастерства в процессе надежной психофизической тренировки, это и цель и путь к ней, это творение нового физического и духовного единств в процессе постижения Дао.
Ушу -- это индивидуальное проявление гунфу, когда назначенные методики служат постепенному самораскрытию человека и саморастворению его сознания в мировом единстве. В процессе обучения достигается переход через ограниченность показных форм: посредством постижения нескольких комплексов было возможно увидеть за показным движением его внутреннюю сущность. Человек находится в состоянии саморастворения, когда сознание ни на чем не фиксируется, тем не менее отражает все, что его окружает, как зеркало.
Таким образом, само образование неоконфуцианства подтвердило на практике принцип "тайцзи", то есть гармоничное сочетание противоположностей инь и ян. Ведь даосизм и конфуцианство, казалось бы, диаметрально противоположны. "Конфуций верит в закон, в традицию, в учение, он верит в мораль, культуру, общество, образование. Лао-цзы верит в естественность, индивидуальность, свободу...". Тем не менее эти учения не враждовали, а спорили и в результате споров, дискуссий происходило взаимообогащение и взаимопроникновение, очевидно, восточные мудрецы поняли, что социум развивается по своим законам, а личность -- по своим и в конфронтации нет никакого смысла, социум -- это амбиции, агрессия, желания, он политичен, то есть -- это в безмерней степени мужское начало (ян), а медитация аполитична, неагрессивна и неамбициозна -- это женское начало (инь), поэтому сблизить их можно, а смешать -- нет.
Таким образом, мораль также интериозируется и интровертируется, то есть адепт, являясь сам целым миром, может уйти от простой суеты, оставаясь в миру, посредством ухода в свою внутреннюю жизнь."...В социальном плане аналогичная интровертивная этика при всем ее кажущемся неприятии социума и мира, который на шкале ценностей занимал место неизмеримо ниже, нежели микрокосм индивида, ставший первым предметом философии, была тем не менее отнюдь не формой протеста, а, наоборот, справедливой санкцией этого общества...", что само по себе является влиянием чаньского буддизма.