Буддизм как философия, никогда не рассматривал какие-либо движения тела как агрессивные, оскорбительные или оборонительные. "Загрязненными" или аффективными, с точки зрения буддизма, бывают лишь состояния ума (следствием чему являются движения тела!).
Надо заметить, что буддизм в процессе своего развития занимается исследованием всех видов человеческой деятельности.
Традиция кунфу монастыря Шаолинь не имеет ничего общего с общепринятым понятием "боевых искусств" или боя, в том виде, что применяется в армии или используется обычными людьми для одержания победы над своими противниками.
Согласно историческим хроникам кунфу (как и Чань-буддизм) было основано в монастыре Шаолинь знаменитым индийским монахом Бодхидхармой. Школа Чань с самого начала выступала под названием "метод непосредственного постижения" или "школа прямого пути". Буддизм, конечно, уважает жизнь и учит ненасилию, а развитие личности видит в устранении аффективных мыслей и штампов сознания, благодаря которым и обеспечивается приток страданий. И Чань отказывается верить в какой-либо "мир вне нас". Т.е. вся работа сводится к очищению собственного внутреннего пространства, поэтому практика Чань, по существу, является психотехникой.
Для устранения штампов Чань любит использовать пограничные состояния сознания и зачастую выбирает экзотические методы тренировки, поскольку всякая экстремальная ситуация возвращает нас к реальности.
В экстремальной ситуации всегда существует угроза для жизни, поэтому, чтобы выжить необходимы полное сосредоточение и полная свобода от всех штампов. Практика кунфу именно такова.
Можно заниматься медитацией в прекрасном храме под красивую музыку..., но зачастую, это остается лишь красивой игрой, сном, который всегда кончается... Медитировать и оставаться "духовным" на грани жизни и смерти способен лишь полностью свободный человек!
Но откуда же возникает эта "война"? Зачем приносить в этот и без того несчастный мир дополнительные страдания?
Это связано с двойственностью человеческой природы и двойственностью этого "мира сансары". Чань учит, что борьба эта идет внутри всех существ. Эту борьбу с собой мы склонны периодически переносить вовне. Человек, таким образом, склонен производить насилие над другими или над собой из-за безначально присутствующего страха и незнания истинной природы мира.
Мгновения счастья - это легкий отдых перед дальнейшей дорогой, и мы часто склонны успокаивать себя красивыми сказками вроде "духовности" или "чудес цивилизации", выступающими этакими наркотиками, уводящими от реальности.
Самым большим мужеством в этой ситуации адепты Чань считают, идти навстречу проблеме, навстречу опасности, навстречу своим "демонам" и своим несовершенствам, поэтому это и называется "путем война". Быть лицом к лицу со своей "темной стороной" - поистине героический путь. И вся неприятность в том, что эта "темная сторона" зачастую проявляется для нас через наших противников.
Смысл буддийской практики сводится к устранению понятий "я и мир", "я и другие". Бодхидхарма сказал: "Wu zi wu ta", что значит "нет меня, нет других".
В ситуации боя монах не различает себя и противника, он сливается с ним в единое целое, и в этом проявляется буддийское сострадание. Боец становится противником, становится своей противоположностью - как день следует за ночью, как Инь следует за Ян...
В реальности мы вообще не отделимы от наших противников всегда, мы изначально едины... и только безначальное неведение создает у нас иллюзию нашей оторванности от мира...
Тогда откуда же удары и боль?! Это лишь выражение нашего внутреннего страдания и наше обучение, то что помогает увидеть наши ошибки.
Но, традиционно все чаньские методы, будь то кунань(коан) или практика кунфу, всегда были внутренним делом Шаолиня, и не предназначались для использования вне стен монастыря. И хотя многие "мирские" бойцы, по тем или иным причинам осваивали внутренние техники, но к истинной духовной традиции Чань это не имеет никакого отношения.
